A：一旦真正认识，就没什么好争，会去争的，就是没认识到，因为你认识到，就一目了然了了。里面有个机缘，佛法讲究机缘，机缘不到，他闭口不说，越说你越乱。那天讲到GG，他也非常精通，了解很多东西，但他没有融会贯通，没有达到那个点，因为到那个点是非常平常的，也没有高深，就没有东西嘛，但是他确实了解很多，可是如果我说一句，我想表达一个意思，他马上会反驳我三个意思，他比我高明三点，。就象手的阴阳两面一样，一开口只能说一面，肯定是不完整的，只有你理解我的人知道我完整，理解我的人知道我说背面的时候并没否认正面，但是此时我只有一个口，只能说一面，还没等我说另一面，他马上把另一的东西搬出来，他并不知道这两面东西是一体的，他没有到，他如果到他不会辩论，我说是这样，他说不行，是那样，这样一直摆来摆去，比如我说某人修行很好，他说对，佛教里面就有这样的人，他都不要修，他是前几辈子修来的，书到今生来读已经迟了，有点这样的感慨。实际上他取这一点的时候，他很消极，这辈子无望了，人家为什么这么高明，是几十辈子修来的，我们怎么能达到那个水平？他大概是这样，虽然很羡慕这东西，但他觉得自己不可能达到这水平，这时他执着几世因果，是多少世积累下来的，他只抱着这点，也许他不屑于努力，但实际上哪里是这样子的，多少人都是这辈子努力出来的，这辈子不努力，下辈子又迟了，每辈子都望洋兴叹，再说你这辈子没有努力，怎么知道你前辈子没修？所以一般认识不全面很容易掉到一面去，一掉一面心态不平就反映出来，很难保持那平和的心态，无所谓无挂碍的状态。当他不虚心时，根本没办法讲，本来讲一点，激起他三点五点，就越辩离得越远了，六祖坛经里说过：一有纷争，纷然是心。一旦争起来，实际上心已经离开了那个状态，他就起了执著，我如果也去争，那我也起执著，只要有执著就错了，应无所住而生其心，实际上我讲那，并没有住那，但是他可能以为我住了，所他搬出三个住来让我不要住那个。

C：我单位今天有个外来公司的人说：“你们怎么乱作，是不是暗箱操作？很多程序都没告诉我们”他是站在他的角度，我们也不能说他错，但很多东西他看的是这面，我们也知道，但是作职能部门，我们要跟他解释，这个时候如果不解释，其实也是站在我们的角度去解释…..

A :我讲的跟你说的完全是两回事，为什么呢？我刚才讲的比如说我们讨论的是修身养性，讨论修身养性的目的是为了达到修身养性的心态，让他明白这个状态，若你争论反而不在这个状态了，并不是不争便是没有，不争也是一种争，也是一种方法手段，当我不说时，他心里不起更大的执著，不起更大的包袱。但是在你那个情况不讲，可能会导致另外一个结果，你讲了反而让大家心平气和。

B：我在网上看到一篇小说，里面有这样的情节：一个企业家到乡村度假，在一个村子里有一棵非常大的大树，那里他碰到一个老村长，老村长告诉他，当初这棵树因为不知道可以拿来作什么用所以没有被砍伐，因其无用而成其大。后来到老村长家作客，老村长则说把那只不会打鸣的鸡杀了请客。那只鸡因其无用而被杀。这里就有刚才说的味道了，你刚才说的是一个争，一个不争，这里是一个用，一个不用，用和不用的目的在哪里？前者是无用保存生命，有用被砍伐，而后者则无用被杀，不同场合也就有不同的应用。我感觉要理解它目的的深处，而不是纠缠于表面。

A：如果只在表面现象他就没法控制，各种各样，此时这样，彼时那样，你没法理解。禅宗里有个故事，别人问一个法师，什么是道，他老是伸出个拇指，别人看到后就悟了，可是他的徒弟却没懂，他以为这个拇指是道，所以当他师父不在家时，别人来问道，他也伸出拇指。虽然他的老师不断伸出拇指让别人悟道，但这徒弟在旁边看并没有悟道，你知道这意思吗？一个东西对不同的人产生不同的作用。这要很对机的。后来那师父问他什么是道，他又伸出大拇指，师父一下子把他拇指削掉了，他痛得哇哇叫，师父再问他：什么是道？他习惯性地又伸出拇指，一看没了，这下才悟了。

B：呵呵，他需要没拇指的机缘

A：针对性很强，没有一成不变的。我们一般人的思维惯性致命性就在这里，他往往执着于一个东西，没办法变化，为什么没办法变化，因为他不懂两面的东西是怎么样的，如果懂得两面的东西，他就不会执着一个东西，他会灵活运用。比如刚才这时用不争解决问题，那时用解释解决问题。如果要运用不争的方法，你却用争论的方法，那只能引起内心翻腾，象打翻了五味瓶一样，哪里有平和的心态，哪里有所谓的不可言说的状态，言语道断，心行处灭的状态怎么来的？那是没有啊，因为真正到那状态，你说一句话，等于没说，因为他不执于这个东西，他理解我，他不会跟我这样争，或者他提高我，拿出比我更高的东西来，好象话又没有，话又很多，无所谓的状态，所以这本身就存在：理解本身就不执着，很多东西就这样，你对这有了完整的理解，你就不执着于哪一点。不执着，你就放下了，你有疑的时候，肯定就执着，一般思维规律就是这样，他掌握知识很全面，就融会贯通，跟没有一样，一旦需要马上就显示出来，随意变化，所谓真空妙有，随便它怎么变化都可以。知识也一样，说它没用，一点用也没有，比如我们坐在这喝茶，比如我肚子里高深学问，有什么用啊，一点用也没有，你这时非要想那些高深的学问，那自找烦恼，背包袱，你片刻不得安宁。我们放松休息时，有的人心事重重，背着各种各样的烦恼，那些东西都是负担，都是垃圾，此时就应该把它放下来，挑着也白挑，没意义。那些知识当要用的时候象灵光显现一样，需要就显现，不需要就没有。

B：我们经常会有这样状况，好象是惯性，比如我要破这个东西，我必须找个理论来破，这样心里才相信，才安心，好象依赖于一种理论，这理论解释了，我就信服了，就可以放下，如果没有找到，比如说已经可以放松了，但心里还是不放心，不能彻底放下。

A：这是惯性的一种执着。还有你对理论本身没有吃透，所以你才会迷信理论，比如说我对自然科学、定理、公理没有吃透，我肯定抱得很紧，如果我没看霍金那书，我很多东西不会放下来，自然科学对我来说，好象是铁的定律一样，我怎么能放下来，霍金的时间简史，解释了一通自然科学，我后来发现，许多定理都是假设，只是在有限的范围内证明它是对的。我们的实践范围非常大，但现在没办法，只能在地球上实践，根本到不了太阳，到不了其它行星、恒星，所以说自然科学有待于继续验证，并不是绝对正确的真理。

一个是从空间的无限性来看，我们的认识很幼稚，空间有这么大，我们现在只认识一个地球，我们的宇宙有多大？你去看看天文学，我去看天文学，看出来的结果是这样：对宇宙来说，地球一粒尘埃还不算，宇宙的总量没法想像，你抱着一粒尘埃的知识面量，好象用之四海而皆准，这肯定不对。就好象守株待兔那个故事，兔子撞到树上，只是一个非常偶然的事件，他把它当成必然的了。再从时间的无始无终来说，人类的实践也非常短，我们人类五千年的文明，好象很自豪，实际上时空概念，从宇宙学原理来说，是用多少光年，千光年的概念来诉说的，五千年在其中好象嘀嗒一秒都不到，那么人的生命更短，五千年都不算什么了，那一百年更不用说了，我们在一百年积累的经验认识，肯定没办法验证所有的都是正确的。这样一看，自然科学并不象我原来观念中那样站得住脚，没有必要天天死抱着它。比如水的三态，你不能因为条件有限，没有见到水的其它形态，就断定水只有液态，但对小孩子来讲，他只认为水是液体，我们的认识就象小孩子那样幼稚。从各种角度来讲，所有的学问，知识，理论，它都终将被推翻，或只在在一定的范围内适应，任何的理论都有它的适应范围，超过这范围它就是错的。就象你那天说的逻辑，逻辑在很多层次上是很好用的，但在某些范围它产生了悖论，从反证来说，它这逻辑肯定是错的，但是一般人为什么不懂得它是错的，而变成一个困扰问题，一般人先入为主，逻辑肯定是正确的，这已经不怀疑了，我不可能把逻辑推翻，然后按常识来说，明显与逻辑相反，于是两个凑到一起时，就出现问题了，这里面肯定有个东西是错了，实际上这个情况下逻辑是错的。逻辑有它的适用范围，你没有对逻辑进行很深的研究，你不知道，逻辑有很多悖论，悖论产生时就自相矛盾了，不适用，但是你不知道，比如说90%适用，或99%适用，突然来个1%不适用，你不知道，你不知道就困扰你了。

如果从佛教唯识上讲那更彻底，它讲所有的理论都是人心里派生出的东西，就象所有的房子都是你造出来的一样，你必然有不完美的地方，哪有十全十美，无止境的东西，就象我们学问一样，无止境，没法到达，所有的理论，所有的科学，所有的一切的一切，都是由心派生，既然心可以派生它，心也可以不派生它，心可以派生一亿，可以派生一万，无止境，也可以没有，理解这东西了，你就得自由，得自在，理解这东西，你就不会被它所绑住。

比如某个哲学家构思了一套精美的理论，我就躲藏在这理论里，突破不了它，出不去了，就抱着它。如果没碰到意外情况还自由自在，万一碰到意外情况，他就矛盾一辈子了，他就不知道这有局限性，尽管很精美，它并不是在所有情况下都适用。房子再漂亮，也还有想出去透透气的时候，我们在家住一段都出去郊游一下。你以为越高档的房子住里面越舒服，其实可能不是这样，我们还需要没有房子的时候，实际上我们很多时候需要没有房子，你明白这意思吗？如果你不懂得我们还有不需要房子的时候，你完了，你只能呆在高档宾馆里，为它所困了，很多人就是这样，非常好，不舍得出来，再好的东西也有需要放下的时候。现在往往是这是六星级的宾馆，大家都觉得非常好，要争分夺秒地住在里面，只要脚踏出去一步都觉得可惜，可是实际上他内心已经非常困惑了，已经很难受了，但是众人的观念强加于他：这里是好的，这里一个晚上值一万块钱，你怎么舍得出去呢？既然付了钱，还不在这多享受一会。但实际上这时候他不是享受，有可能是煎熬，现代文明给人带来了困惑，从某种角度讲，现代文明并不是文明的极致，它有好处，也有足之处，不是尽善尽美，任何东西都是无止境的。